2017年12月12日

人間の精神性を破壊する唯物論 天使も地獄に落とす嫉妬心

人間の精神性を破壊する唯物論 天使も地獄に落とす嫉妬心

人間の魂を堕落させる考え方あるいは心情に唯物論があり、また、嫉妬心があります。

ベーコンは随筆集の「無神論について」で以下のように述べています。
「少しばかりの哲学は人間の心を無神論に傾けさせる。だが、哲学に深く入れば、人々の心は宗教の方にまた向かうことになる」。
「神がないという方が、都合がよいという人以外には、神を否定するものは誰もいない」

パスカルも神の存在を信じていたと思います。
パスカルは、どうしても神を信じることができない人たちに対して比喩を述べています。
「死後の世界、あるいは神が存在するか存在しないかは一つの賭けである。もし、死んだ後、霊的世界や神が存在しないで無になるのであればそれまでのことである。
しかし、もし霊的世界や神が存在していた場合、これは大変なことである。損得からいっても神を信じている方がよいでしょう」という意味のことを述べていたと思います。
しかし、損得で神を信じた方がよいというのはあくまでも方便であると自分は考えています。

唯物論が蔓延しますと人間はだんだん宗教から遠のいていきます。
苦労や逆境の時、人間は比較的神を信じ、また、宗教を信じることができます。なぜなら、自分の力ではどうすることもできない逆境の時、人間は大いなる存在にすがりたいという気持ちになるからです。

そして唯物論は人間の精神性、高貴性を破壊します。

もし肉体が人間の本質であり、すべてというのであれば、人間と動物の違いに大差はないでしょう。
人間の尊さは肉体にあるのではなく、肉体に宿っている精神、霊的自己にあるはずです。
それは神仏の本質と同じものだからです。
人間に、精神が宿っていなければ下等で卑しい存在になってしまします。



嫉妬はいつも相手と自分自身の比較と結びついています。
比較のないところで嫉妬ということはありません。
また、著しく徳性の高い人に対して嫉妬はおこらないものです。なぜならその幸福はそれらの人たちに対して、ただ当然のように思われるからです。

嫉妬する相手こそ自分の理想像です。しかし、相手に対して嫉妬することにより自分の理想像から離れてしまいます。
自分自身がより優れた存在になろうと思うからこそ、優れた人に対して嫉妬心が起きてくるものです。

しかし、単に嫉妬してしまったあとに来るものは何でしょうか。
相手に対しての否定的な考えです。
私はあのようになりたくないという思いと、憎しみの感情、憎悪と怒りの感情が増幅されていきます。

嫉妬の感情は他の感情に比べて、継続的でしつこいという特徴があります。

「嫉妬に休日はない」といわれるように嫉妬の心は本人から離れることがありません。
嫉妬すると人はやつれていきます。
また、嫉妬は悪魔の固有の特性であるともいわています。
「夜、小麦の間に毒麦をまく嫉妬深いもの」といわれるように、小麦のような良いものに害を与えていきます。

だからこそ、嫉妬は魂の傾向性そのものを変化される働きがあるのでしょう。

嫉妬心の継続性が、魂の傾向性を変化させ天使を悪魔に変化させるのほどの力が働くのでしょう。

しかし、逆に嫉妬心を克服することで魂は一段と成長すると思います。



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posted by ガンちゃん at 01:00 | Comment(0) | 宗教・思想について | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2017年12月03日

日本人と日本仏教の問題点 【再掲】

日本人と日本仏教の問題点【再掲】

日本人の宗教に対しての反応を大きく分けるとすると、2つにわけることが可能です。
1つは唯物論的な科学者や哲学者、左翼系等の方で宗教自体を見下しており、自分たちの方が学問的にも優れた勉強をしているのであえて、宗教に助けを求める必要性を感じない人達。

2つめは、この世的な能力不足で社会的に対応できない人が何らかの自己実現や自分の居場所を求めて宗教ジプシーになる人。

総裁先生からは、識と般若の智慧が両方必要であり、この世的な仕事能力や問題解決能力を磨いて、地上的な悩みや問題を解決することで心配事をなくし、悪霊の憑依から身を守るということができると言われています。つまり識の部分は自己確立のところなので、鍛えておかないと足元をすくわれ、悩みが多くなると教わっています。「世間解」の部分が悪霊の侵入による人格破壊をふせぐという立場です。

本来の仏教が日本に伝わることでどのように仏の教えが変容したかを渡辺照宏氏の「日本の仏教」を参考にしながら考えていきたいと思います。

まず、毎日の御経を読んでいる僧侶が内容をどの程度、理解しているかということが問題ですが、我が国の仏教教団としては、経典は理解するためのものでなく、儀礼に用いるのが第一義である。まして一般信者の信仰の裏付けとして、例えばキリスト教信者におけるバイブルのように、仏教経典が与えられたことは無かったと言ってよい。ヨーロッパでも一般の信者がパイブルを読むことを禁止されていた。ただ日本ではそうした要求すらなかったので、禁止する必要さえもなかったと書かれていますが、結構大事な観点で日本人は自分自身で真理に関しての探究心というか向上心が一般的に弱いのかなと考えるとともに、御経の内容がどういった意味なのかという、内容に関しての理解を重視するというより、表から確認できる儀式や儀礼のほうに重要度があると考えている傾向があると思えます。

本来の仏教は自助努力や精進を重要視し、自己の魂の向上を目指していくと同時に智慧を得ることが修行としての重要ポイントで、その過程で多くの人に慈悲の心でもって教えを広げていくことが仏教を学ぶ修行者のあるべき姿だと思います。
真実の修行はすべてのものに対して、慈悲の心や愛の心が芽生えてくるようになると思います。

「仏教の高い理想を追う人が民衆の、広くいえばあらゆる生き物の幸福を計るということは、仏教の本来の立場から見て当然である。自利利他円満(自己と他人との目的の完成)と上求菩提下化衆生(上に向かっては理想や悟りを求め、下に向かっては衆生を幸福に導く)とことは言い古されたことであるし、釈迦自信の生活や、その後継者たちの業績をみてもはっきりとあらわされている。仏教における教説や学説も実践の徳目もすべて自他の理想の完成という一点にかかっている。」渡辺氏

霊的世界の善悪はこの地上における曖昧な善悪の価値観と違い明確にどちらかにかわれるので、常に自分の心の中と行動をチャックしながら他人に対しての優しさを失わないことが正しい仏教徒の姿勢であると思えます。
慈悲と関連して仏教の特色に寛容性があります。
一神教の宗教では自分の教理と異なるものを異端とか邪教とか言って悪魔のごとく忌み嫌うことがあるのに対し、仏教では特殊な教理を人に押しつけることではなく、各自が内面に具えている菩提心をめざめさせて、人間の完成に至るように指導することを眼目とするものであるから、たとえ異なった見解や信仰形態を持っていても一概に排撃することはしません。この信仰形態や見解が違っていても他の宗教に対して寛容だということは、それぞれの対立関係にある宗教同士が理解しあえる可能性を秘めていると思えます。

救済という形をとる宗教であれば、それには当然、他力の思想が出てきます。
自分自身の努力や精進によって自己を向上させ悟りを深めるというスタイルでなく、人間以上の存在(仏や菩薩)の慈悲によって救済されるという思想です。
ただ確実にインドの文献によるかぎり、他力の救済というのは究極的な、あるいは、最終的なものではありません。
例えば信仰によって浄土に生まれ変わるとしても、それが最終の理想に達したとはいえないのです。

ところが中国に来ると別の来世観と結びついて浄土に生まれること自体が窮極的理想であるという考え方が出てきました。
その思想が更に日本に来ると、簡易化され僧侶の生活を営むための宗教儀礼、中身の伴わない儀式、形式になり死人をホトケといい、読経や念仏を持って菩提をとむらうというような言い方が何の疑念もなく受け取られるという点まで堕落しました。
つまり人間の理想の実現という仏教の根本理念が死霊の儀式という行事とすりかえられることになったのです。

やはり実感として日本の仏教は形式主義的な傾向があると感じます。日本の仏教が妥協的であるというのは、有る意味からすれば、真剣味がかけているとも思えます。
日本人は宗教の問題を真剣に考えず、ふざけたあつかいをすることも少なくありません。
以前ある作家が書いた作品がキリストを題材にした少しふざけた内容だったそうで、それに関してキリスト教の側から抗議がでたそうですが、日本人は昔から宗教を笑い物にしても全く平気なところがあります。

「寺院は多くの観光地になり、名所見物の客を相手にすることになった。宗教の本質とは程遠い。一般に、日本人が宗教的体験を内面的実質的に求めようとはせずに、形式のうえで把握するという態度から来ているように思われる。仏教の教義やその含蓄する倫理や、生活態度を学ぶより先に、寺院を建て、仏像を作り、儀礼を営むことを覚えた。このように仏教の外観や形式を学ぶ点では、日本人は異常な才能を見せた。」渡辺照宏氏

特に仏教の教えは、否定すると同時に肯定する立場が多い。無我にしても肉体に基づいた欲望から来る自我は否定しなければいけないと同時に、真実の自己、悟りを求めて修行をする真実の自己はどこまでも伸ばしていけなければなりません。

日常生活の中でどのような環境におかれようとも悟りを求めて修行するチャンスは平等に与えられています。

努力精進の仕方や取り組み方によって違う結果が自分に帰ってくることは当然のことです。
チャンスの平等と結果の違いに対しての公平性が大事であり結果平等は努力や精進を無視した考え方です。
努力した人としない人を同じようなあつかいにするということはある意味不公平な世界観であるといえます。

以前、日本人にとって「空の思想」は理解しづらく、わかりにくい考え方であると聞いたことがありますが、それは、抽象性が高いからであると思います。

唯物論的な考え方では「空の世界観」「無我」「涅槃論」「仏性論」を正しく理解することは難しいと思えます。

以前、坊さんと話したことがあるのですが、霊的世界に関して信じているのか、理解しているのか会話の中からはつかみきれなかったことを覚えています。
「日本には、亡くなった人に対して戒名をつける形式がありますが、インドにおいてはそのような形式的なことはなかったと思う」と質問した記憶があるのですが、やはり答えは自分が納得いくものではなかったと記憶しています。

常識的に考えても生前、悪いことを考え行っていたような人が、死んで戒名をつけてもらっただけで成仏するのか?と疑問がわいてくると思うのですが、日本人の大部分は戒名をつけること自体に何の疑問もないようです。

当時は、仏教の勉強をやり始めたばかりで、自分の中で仏教に関しての考えがまとまっていませんでした。
自分の未熟ゆえ、勉強で身に付けた知識を使って坊さんと議論したこともあるのですが、やはり相手の方が知識的な面では詳しかったと思います。

「空」は実体性とは所詮は限定されたものでしかありません。
すべては一定の限られた時間の幅で、存在しているように見えるだけであって、やがて滅び去っていくものであります。
あくまでも霊的世界が本質でこちらを強調したいがために、この世の存在の真実性、実体性を、移ろいゆくものと定義しているのであると思います。

すべてではありませんが日本人の宗教観は、念仏をすること数珠を持つこと等思っているようです。
なぜか宗教の本質、理念の方に考えがいかず、本質の外側の部分をまねていることが宗教だと理解しているのではないかと思えます。




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posted by ガンちゃん at 01:04 | Comment(0) | 宗教・思想について | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする