2018年03月25日

ヘーゲルの概念論と空の究極

ヘーゲルの概念論と空の究極

空の意味するところは、地上に存在するすべてのものには、本質を有しているものなどありません、固有の性質をもつものなど地上においてはないのです、という考え方です。

ある人にとっては忌まわしい虚飾である花が、聖なる世界の風光となって仏に捧げられ、毒物が時には薬として用いられ、凡夫を惑わす愛情が仏陀にとっては衆生の慈悲になる、というようにすべてのものは対照的であると同時に転換が可能であります。

存在するものはただ一つの事象、同じ世界であって、それを俗として聖とし、あるいは迷いとみるか悟りとみるかは人の側の区分にすぎないのです。
その区別から執着が生じ、そこから誤った行為や煩悩が生じてしまいます。
その区別と執着を捨て去ることが空の思想の一つの考え方です。

様々な範疇によって区別された本質や実体とは、実在するものではなくて、言葉の意味の実体化にすぎないというのです。
過去、現在、未来にわたって恒常的に存在する実体とは、人間の思惟の世界における概念としてのみあるもの、言いかえれば言葉にすぎないのです。

例えば、私の目の前にある机は、個物としての実体をもっていません。
なるほど、私が机の上に本を載せて読めば、机です。
しかし、私が腰をかけて座れば、それは椅子であるといえます。
斧で割れば薪となり、火にくべれば灰となり雲散霧消して無に帰するはずです。

もし机としての実体があるならば、それはすべてにとって同一の実体と機能を有するはずです。
現実は机の上で読書することもできれば、子供の遊び場所になり、猫は寝台として寝そべり、犬は寄ってきて片足を上げる。
このように様々な認識と効用が起こるのは、机としての実体をもたないからです。
空の思想 梶山著者 参照。

しかし、空の思想とはすべての否定につながるだけの存在論で終わるわけではありません。
空の思想を突き詰めると『ある』のです。
「無」とは存在しないことでしょうが、「空」とはあるのです。
すべての存在は上記で書きましたように、固定的な実体としてあるのではなく、変化していくものなのです。
それは三次元的な変転変化を意味しているのではなく、地上と霊的世界を含めた流転を意味しています。流転の法則によって地上的な存在は最終的に消滅して消えますが、霊的な存在もまた次元相応に変化し続けています。
そして最後に残る究極的形態が『念』であるわけです。
この姿かたちなき思考するエネルギーが最終的に残る究極の形態です。
空は思考するエネルギーまで分解したときにあるといえます。
これが「空」における究極の存在形式であると思います。

人間を含めた万象万物は、すべて霊的エネルギーあるいは神仏の光によって創造されています。
あるいは、すべてに仏の光(仏性)が宿っているといえます。
一切衆生悉有仏性

万象万物を含むすべての人間に仏性が宿っているからこそ、お互いに愛し合うことが大切であるのです。

哲学者ヘーゲルは哲学的論理思考で、自然や人間にはすべてに共通する仏性が内包されているという結論を導き出したのかもしれません。

カントが述べる概念とは、事物を認識するための枠組み、思考するための規定であり認識するための土台としての概念という位置づけです。

カントがいう概念によって認識できるものとは、五感によって経験できる限定された範囲のもの、本質の一部であり現象面に限られます。
ですから、概念と事物が別々の存在として分離しています。

ヘーゲルの述べている概念とは、人間を含めた自然そのものの本質を意味していると思えます。
自然も人間も概念を本質として、概念によって成り立っています。

概念は個人の主観的なものではなく、すべてに共通して内包されている普遍的なものです。
共通する普遍的概念を内包しているからこそ、基本的な正しさが認識できるのだと思えます。
すべてに共通する普遍的概念がなければ、宗教も思想も道徳も人間にとって無意味なものになることでしょう。

人を傷つけたり、殺したりすることは悪いことであると教わらなくてもある程度理解することができるのは、精神が普遍的概念によって思考するからです。

概念こそが神の子人間としての本質であり、自然自体の本質でもあるといえます。

私自身の深いところにある概念を知ることは(ソクラテスの汝自身を知れに通じる)、他者の概念を知ることになり、自然の本質をも知ったことになります。

絶対精神(という名の神の存在)によって創られた精神に宿る概念こそ、すべてのものの本質であるという認識だと思います。

ですからカントが認識した概念とヘーゲルが認識している概念には相当な意味の違いがあると考えます。

カントが意味する概念とは、外界の世界に対しての人間の認識、感性・直観という試練を経たものでないと客観的な認識としては成立しない、人間が語ることの許される理性認識とは、感性・直観を通して経験できる範囲に限定される限界をかくしています。
感性・直観によって経験できる範囲とは、事物の現象面であり本質の一部分ですから、人間の認識は事物の本質まで知ることは許されていないと考えたのでしょう。

しかしヘーゲルは概念こそが、すべてに共通する本質そのものと考えたので、人間の限られた経験に依存することなく、自分の精神の深いところにある普遍的概念を知ることで相手の概念を知ることになり、万象万物の本質をも知ることにつながると考えたのではないでしょうか。

このように考えると、ヘーゲルの述べている概念の意味するところと、上記で書きました空の本質、究極の存在形式である思考するエネルギーが『神性・仏性』という言葉で統一できることが可能であることが理解できます。

正心法語に書かれている一説
「自他は これ 別個に非ず 一体なり」
という一行の中には、深い哲学的な意味も含まれているのだと思います。



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2018年03月10日

カント哲学で霊的世界を認識できる未来の可能性と仏教の認識論を比較する

カント哲学で霊的世界を認識できる未来の可能性と仏教の認識論を比較する

人間の知覚内容は、人間の感覚能力の範囲内に限定されています。

カント哲学では、人間の理性認識は、五感による経験的認識と対応関係にあります。
私達が客観的認識として確認できる範囲、あるいは、人間が観察できる範囲は、人間の身体組織に属する感覚器官に働きかけるものに限られます。

ですから、五感で認識できる幅が、理性認識の幅を規定することになります。

これがカントの限界であり弱点であると思います。
しかし、この弱点こそ霊的世界を認識できる可能性を内包していると思うのです。

五感を超えた高度な霊能力を有する人達には、上記の理論はあてはまりません。
人間の肉体に付随する感覚器官、五感の制約よる理性認識の限界を、高度な霊的能力を有する人達は感覚器官の能力の制約を超えた理性認識を獲得することができます。

人間がこれまでの感覚以上の感覚を持ったならば、あるいは、そもそも人間に別種の感覚器官が与えられているとするならば、世界はまったく別の姿をとって、私達の前に現れてくる可能性があると思うのです。

仮に人間の五感を超えた第六感が開発され、六感が霊的世界を直覚することができるとしたら、経験的認識の幅が拡張され、それに対応する理性認識も拡大するはずです。

しかし身体組織の制約を受けた知覚内容が、現実に対する何らかの基準になると考えるのは正しくありません。

なぜなら、新しい感覚器官を獲得するたびに、現実についての新しい姿が現れてきてしまうからです。

感覚器官は、真理の絶対的な正しい価値基準にはならないのです。

どんな種類の感覚を持ちえたとしても、知覚内容を概念と結びつける思考力がなければ、人間には事物を認識することはできないのです。

感覚器官は実に不確かなものです。
感覚器官でとらえる現象は、変転変化するために、限られた時間内でこれが真実だと認識してしまうのは過ちのもとであると思います。
例えば、種から芽が出てやがて花が咲きますが、種だけを見てこれが花の本質だと認識したとしたら大変な間違いになります。

一定の時間の枠内で、その対象の姿が真実をうつしていると考えことは誤りであると思います。



仏教の認識論である十八界の思想を要約します。

六根(六つの感覚器官)
眼・耳・鼻・舌・身・意
眼の機能・耳の機能というように感覚器官の性質、働きです。

六境(六つの対象)
色・声・香・味・触・法
これは感覚器官に対応する対象をあらわしています。

六識(六つの認識)
眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識
感覚器官とその対象の間の認識です。

肉体に基づく感覚器官と感覚器官に対応する事物、そして、感覚器官に対応する事物との関係をどのように認識するのか。
それが、自分と世界のすべてという思想だと思います。
全部合わせると18個ありますから、十八界といいます。

ここまでは、カントの観念論哲学と類似していると思えます。

しかし、十八界もよく考えてみますと、おかしいと思える点に気がつきます。
感覚器官と対象との関係の認識だとしますと、悟りの高さ、あるいは善人、悪人の違いはどころから生じるのでしょうか
悟りの高さに関係なく、感覚器官の機能や働き自体は善人、悪人に関係なくそれほどの違いがあるとは思えません。

善人でも悪人でも視覚的には、同じ対象を見ています。
同じ感覚器官を通して、同じ対象を見ていながら、認識には大きな違いがあります。
この違いはどこから生じるのでしょうか。

永い転生輪廻によって培われてきた魂の傾向性の違いにあると言えるかもしれません
あるいは概念の違いによる認識の差であると言えるのではないでしょうか。

同じ現象を観察しても、神を信じる信仰者と物がすべてと考える唯物論では、導き出される結論に大きな違いがあるはずです。
両者が霊存在を見たとしても、信仰者は素直にその現象を受け入れ、唯物論者は脳の混乱による幻覚と考えるかもしれません。

仏教的正しい概念とは、両極端を否定した中道であると考えます。
仏教の正しさにおける中道の見かたとは、すべての現象を地上における理性的な判断と霊的世界における正しい価値基準の両方から洞察がなされるべきです。

霊的世界における正しい価値基準とは、仏法真理のことをさします。
霊的現象がたとえわが身におきなかったとしても、仏法真理を深く学ぶことで霊的価値を知ることが可能であります。

霊的価値はカントの純粋理性批判の内容を遥かに超えています。

カントは経験という試練を経たものでなければ客観的認識として確証が持てない、経験的認識がないものは理性認識では判断できませんので、カント哲学は霊に関してはほとんど無力です。

しかし、霊的世界を知悉している者にとっては、地上的経験に関係なく、霊とは実在です。




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posted by ガンちゃん at 13:53 | Comment(2) | 哲学的認識論 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする