天台智顗の思想について摩訶止観を参考に考えていきたいと思います。
摩訶止観には、「如来は常に二諦（真諦と俗諦）によって法を説かれるのである」とあります。
龍樹も天台智顗と同様に二諦に分けて考察しています。
第一義諦（世俗的な事柄、この世的なる物質や肉体など本来はないと否定する立場）
世俗諦（肉体感覚を通して確認できる物質や肉体を全く無視することはできない肯定的立場）
第一義諦と真諦、世俗諦と俗諦が対応関係になっています。
さらに天台智顗の摩訶止観には、三諦円融に関する内容が書かれています。
大乗仏典（中国・日本編） 摩訶止観より
「即空・即仮・即中であることを明らかにしよう。どうして即空なのかといえば、いずれも縁によって生じたものであり、縁生というのは核となり主となるものがない。主がないものは即空なのである。
どうして即仮なのかといえば、主がなくても生じてくるから仮なるものというのである。
どうして即中というのであるかといえば、法性のありようからはみだすことがないものは、すべて即中というものであるからである。」と述べられています。
三諦円融
空諦とは、すべては固定的なものはなく、一定の時間の流れの中で存在があるように感じられますが、それは流れゆく一瞬を見ているだけなのであって、永遠に存在が続いていくものではありません。
すべては、原因や条件に依存して存在しています。
それ自体で存在があり続けるものはありません。それゆえにすべてのものは空であるといいます。
しかし、地上にあるものが「空」だからといって、地上的な生き方をないがしろにしては、地上における修行の意味がなくなります。
次なる真実が仮諦、仮の真実。
人間の魂が地上に生まれてくるのは偶然でなく、地上的な経験を通して魂を磨きながら、その過程で、地上ユートピアをつくるという使命が各人の課題として与えられています。
ですから、この世は空であるからといって、否定だけすればよいというものではありません。
仮諦とは、この世を肯定する立場です。
しかし、仮諦に甘んじてしますと、霊的世界を忘れ、この世的な欲望や快楽に流されてしまい、人間が堕落していきます。
そこで仮諦をも否定しなくてはなりません。空諦と仮諦の両方を否定した中道にこそ真実があります。
両極端を否定した中諦こそ、人間としての霊的世界観に裏付けられた正しい生き方です。
以上が三諦円融であると自分は理解しています。
天台智顗と空海は、霊的能力を有していながらも、教学という土台がしっかりと築かています。
基礎の教学をしっかりと押さえているからこそ霊に翻弄されることなく、自分独自の思想へと昇華されているのではないでしょうか。
霊的能力と教学が一体となり神秘性と合理性が融合して、時代性を超えた普遍的思想となり、多くの仏教徒の心の支えになってきたのだと思います。
次に龍樹の思想について検討します。
中論には「真実の法とそれを説く者と、それを正しく聞き取る者とは、ともに得難いものだ」と書かれています。
すなわち、「生死は有辺に非ず、無辺に非ず」、「実相は難にも非ず、易にも非ず」、「有にも非ず、無にも非ず」、これを真実の法となづけるのであり、よくこのような教えを聞くことができるものを、真に（如来の）説を聴くものとなづけるのである。
と書かれています。
二律背反しています。龍樹の法もまた両極端を否定した中道的観点から説かれています。
平面的に考えると、意味が理解できなくなります。
一段上の次元から立体的に考察することで両極端を否定すると同時に統合しています。
否定の否定は単なる肯定ではありません。極端なものの考え方には真実はなく、正しさは中道にあるということです。
中論の第一章・縁起の考察には次のように書かれています。
「滅することなく、生じることなく、断絶にあらず、常住にあらず、一義にあらず、多義にあらず、来ることなく、去ることなき、戯論が寂滅して吉祥である縁起を、説きたまえる正覚の仏陀 に、説法者の中の最勝なる人として、私は敬礼します。」大乗仏典
『中論』における否定的な表現の代表は、上記の「不生・不滅」「不常・不断」「不一・不異」「不来・不去」の八種の否定です。
内容を理解するのは非常に困難です。
幸福の科学の思想と照らし合わせながら考察します。
「不生・不滅」生まれることなく、滅することのないもの、それが空です。
「不常・不断」常なるものでもなく、断ぜられるものでもない。
「不一・不異」いつなるものでもない、異なる（多様なる姿という意味）ものでもない。
「不来・不去」来るものでもなく、去るものでもない。
龍樹はこの八つの否定を通して現れる中道の境地を空の真髄とみました。
生まれることなく、滅することのない「不生・不滅」とは、生き通しの命、永遠の生命です。
生まれることと、滅することとは対立する概念であり、「生き通しの命、永遠の生命」という一言をもって止揚統一しています。
「不常・不断」とは、永遠にそのままの姿が続くというわけではなく、死を通してすべてが無になるという意味でもありません。
物質世界の法則から離れ、霊的存在になることで、自身の存在形式が変わり霊界の法則に支配されるようになります。
霊的世界において、自分が生きていた時の状態が継続して続くというわけではなく、死ねば終わりといった唯物的な考えも間違えです。
ヘラクレイトスが述べたように『変化』が真実であり、真理です。
「不一・不異」一なるものでもなく、多なるものでもないとは、人間の霊的生命の存在形式を意味しています。
本体一・分身五という六人の魂グループが一体となって存在しています。
その中の一人が地上に生まれ変わり、地上で経験した知識、智慧をグループ全員で共有することができます。魂グループが一体となって仏に向かって進化していきます。
「不来・不去」来るものでもない、去るものでもないとはどのような意味が込められているのでしょうか。
霊界世界とは、はるか彼方にある世界ではなく、現在私達が住んでいる空間と共存しています。
同一空間の中に、4次元、5次元というように、重なり合って共存しているのです。
各人の心は、霊的世界とつながりを持っています。
物質世界にありながら、心は霊的世界という4次元以降の高次元世界に通じています。
天台智顗が、心は一念三千といわれたように、思いの方向性によって天国、地獄に通じてしまうのです。
肉体は物質世界の法則に従っていますが、心は霊的世界の法則に従って存在しているといえます。
現象界と霊的世界が重なり合って、波長の同通するもの同士がお互いに影響を与えあっています。
これが来るものでもなく去るものでもない説明になるかと思います。
八不中道とは私たち人間の永遠の生命と霊的実相世界の秘密を解き明かしているのです。
空と阿羅漢 参照
空とは虚無主義ではなく、この世を肯定することでもありません。両極端を否定し、霊的価値観と物質世界の両面から見ていく仏教的な中道的世界観であると思います。
中論の第二章には、＜すでに去った＞ものは去らない。＜未だ去らないもの＞も去らない。さらに＜すでに去ったもの＞と＜未だ去らないもの＞とを離れた＜現にいま去りつつあるもの＞も去らない。
「不来・不去」
さらに、現に生じつつあるものも、すでに生じたものも、未だ生じていないものも、決して生じない。
未だ滅びないものも滅びない。すでに滅びてしまったものも滅びない。現にいま滅びつつあるものもまた同様に滅びない。「不生・不滅」
相互依存、相互関係を説明しようとしていると自分には思えます。対立矛盾する観念と観念がお互いに依存して成立しています。
それぞれの観念が対立する観念を前提にして成り立っています。
すべての存在は自己の内部に対立を含んでいて、正（肯定）・反（否定）・合（否定の否定）による弁証法的な運動法則によって止揚統一されていきますが、弁証法的な運動法則も存在自体が無自性であるからこそ、相互依存によって成立していると言えます。
縁起（因縁生・縁生・因縁法）とは、＜よって生じること＞の意で、すべての現象は無数の原因と条件（縁）が相互に関係しあって成立しているものであり、独立自存のものではなく、諸条件や原因がなくなれば結果もおのずからなくなるということです。
なんであれ、この法則からはずれたものはないというのが仏教の主張です。
諸行無常であるからこそ縁起が成立するのであり、縁起しないものは無常ではありません。
もろもろの事物（諸法）は無自性だからこそ、現象界は変化し続け、それ自体の本性を欠いているゆえに、縁起が成立します。
無自性、無常は縁起と同義に用いられています。
ですから空は縁起であると言えると思います。
現象界は仮の存在であり、固定的で変化しない実体をもった存在ではありません。
この地上が本質を欠いた世界であるからこそ、実在世界、イデアの世界があるのではないかという考えがでてきます。
天台智顗と龍樹は、如来界（8次元）の存在です。
如来界の説かれる教えは、総合的観点、統合的観点から体系的な法を説かれ人類を導こうとされます。
如来の存在は一つの時代精神であり、巨大な山脈である言えます。
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