人間の認識できる世界は、人間の感覚能力の範囲内に限定されています。カントは人間による理性認識は、五感から得られる経験的な認識の範囲に限定されていて、それを超えた世界に対しては、五感で確認できないために、客観的に証明をすることができません。ゆえに、学問的な対象としては成り立ちませんので、五感を通して認識できる範囲に限定をかけて哲学を構築したのではないかと思います。
しかし、五感を通した経験的認識と理性認識が対応関係にあるということは、五感を超えた六感や七感が仮に肉体の機能として備わったとすれば、我々が体験する世界が全く違った形で展開するのではないかと思います。
シュタイナーは自由の哲学のなかで、次のように書かれています。
「経験人間がこれまでの感覚以上の感覚を持ったならば、あるいは、そもそも人間に別種の感覚器官が与えられているとするならば、世界はまったく別の姿をとって現れてきます」
人間が観察できる範囲は、人間の身体組織に属する感覚器官に働きかけるものに限られます。しかし身体組織の制約を受けた知覚内容が、絶対に正しい価値基準と思うところに人間として過ちが潜んでいるのかもしれません。
カントは、経験から得られる視覚内容は人間の精神に宿る概念と結びついて、初めて対象を認識することできると考えていたと思います。ですので、五感の機能を超えて経験できないことに関しては、概念と結び付けようがないので、人間には認識することができないという立場であると思います。
大切なのは、どの知覚内容もそこに潜んでいる現実の一部だけしか与えてくれません。
つまり、感覚器官を通して入ってくる情報は断片的なものであり、真実を教えてくれません。
我々はまず、観察を通して知覚内容を得ることができます。しかしその知覚内容は、無秩序で整理されていません。
そのバラバラで無秩序な知覚内容を統一的にまとめ上げるのが思考の役割です。
知覚内容は思考を通して概念と結ばれます。概念から照らされる光によって初めて知覚内容に意味付けがされるのであろうと思います。
しかし、カントがいう感覚器官をとして経験できる範囲の先にある世界こそ真実の世界が展開しています。その世界について人々に教え続けてきたのが宗教です。
真実の宗教は、愛の教えを説きます。そして自分が犯した過ちに対して反省を説きます。なぜでしょうか。それは人間の魂は偶然に発生したのではなく、仏や神の愛によって創られた存在であるからだと思うのです。仏や神の慈悲（愛）によって誕生し、生かされている存在であるからこそ、人間にとって一番大切なもの、最初に学ばなければいけない教えが「愛の教え」だと思えます。
しかし、肉体に宿った魂は感覚器官の制約を受けるので、神や仏の存在を手に取るように確認することができません。
だからこそ人間には、尊い存在に対して謙虚になり信じることができる本能というべきもの、信仰心が与えられているのだと思います。
人間が人間である理由は、「五感で感知できるもの以上の尊いものを理解し、それに基づいて行動できる」という点にあります。この本能が人間を人間たらしめているのです。」繁栄の法より
尊いものを信じることができる信仰心は、人間にとって哲学以前の根本論ですので、正しい宗教を信じ、その教えに基づいて自分を統御し、行動するという行為は、哲学を包含しつつそれを超えたものである、と思います。
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