日本人の宗教に対しての反応を大きく分けるとすると、2つあると考える。1つは唯物論的な科学者や哲学者、左翼系等の方で宗教自体を見下しており、自分たちの方が学問的にも優れた勉強をしているのであえて、宗教に助けを求める必要性を感じない人達。
もう1つは、この世的な能力不足で社会的に対応できない人が何らかの自己実現や自分の居場所を求めて宗教ジプシーになる人。
総裁先生からは、識と般若の智慧が両方必要であり、この世的な仕事能力や問題解決能力を磨いて、地上的な悩みや問題を解決することで心配事をなくし、悪霊の憑依から身を守るということができると言われています。つまり識の部分は自己確立のところなので、鍛えておかないと足元をすくわれ、悩みが多くなると教わっています。「世間解」の部分が悪霊の侵入による人格破壊をふせぐという立場です。
本来の仏教が日本に伝わることでどのように仏の教えが変容したかを渡辺照宏氏の「日本の仏教」を参考にしながら考えていきたいと思います。
まず、毎日のお経を読んでいる僧侶が内容をどの程度、理解しているかということが問題であるが、我が国の仏教教団としては、経典は理解するためのものでなく、儀礼に用いるのが第一義である。まして一般信者の信仰の裏付けとして、例えばキリスト教信者におけるバイブルのように、仏教経典が与えられたことは無かったと言ってよい。ヨーロッパでも一般の信者がパイブルを読むことを禁止されていた。ただ日本ではそうした要求すらなかったので、禁止する必要さえもなかったと書かれているが、結構大事な観点で日本人は自分自身で真理に関しての探究心というか向上心が一般的に弱いのかなと考えるとともに、お経の内容がどういった意味なのかという、内容に関しての理解を重視するというより、表から確認できる儀式や儀礼のほうに重要度があると考えている傾向があると思う。
本来の仏教は自助努力や精進を重要視し、自己の魂の向上を目指していくと同時に智慧を得ることが修行としての重要ポイントでその過程で多くの人に慈悲の心でもって教えを広げていくことが仏教を学ぶ修行者のあるべき姿だと考える。真実の修行はすべてのものに対して、慈悲の心や愛の心が芽生えてくるようになると思う。
「仏教の高い理想を追う人が民衆の、広くいえばあらゆる生き物の幸福を計るということは、仏教の本来の立場から見て当然である。自利利他円満（自己と他人との目的の完成）と上求菩提下化衆生（上に向かっては理想や悟りを求め、下に向かっては衆生を幸福に導く）とことは言い古されたことであるし、釈迦自信の生活や、その後継者たちの業績をみてもはっきりとあらわされている。仏教における教説や学説も実践の徳目もすべて自他の理想の完成という一点にかかっている。」渡辺氏
霊的世界の善悪はこの地上における曖昧な善悪の価値観と違い明確にどちらかにかわれるので、常に自分の心の中と行動をチャックしながら他人に対しての優しさを失わないことが正しい仏教徒の姿勢であると思う。慈悲と関連して仏教の特色に寛容ということがある。一神教の宗教では自分の教理と異なるものを異端とか邪教とか言って悪魔のごとく忌み嫌うことがある。しかし、仏教は特殊な教理を人に押しつけることではなく、各自が内面に具えている菩提心をめざめさせて、人間の完成に至るように指導することを眼目とするものであるから、たとえ異なった見解や信仰形態を持っていても一概に排撃することはしない。と渡辺氏は言われていたが、この信仰形態や見解が違っていても他の宗教に対して寛容だということは、それぞれの対立関係にある宗教同士が理解しあえる可能性を秘めていると思う。
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