人間の認識できる世界は、人間の感覚能力の範囲内に限定されています。
カントは人間による理性認識は、五感から得られる経験的な認識の範囲に限定されていて、それを超えた世界に対しては、知覚することができないため、客観的に証明をすることができないとし、学問の対象から外しました。
五感で認識できる範囲に限定をかけて哲学を構築しました。
五感を通した経験的認識と理性認識が対応関係にあるため、知識としては限界があると思えます。
これは、知ることができる世界という限られた認識です。
しかし、神通力が備わった覚者は、通常私達が認識できない世界に立っています。
シュタイナーは自由の哲学のなかで、次のように書かれています。
「経験人間がこれまでの感覚以上の感覚を持ったならば、あるいは、そもそも人間に別種の感覚器官が与えられているとするならば、世界はまったく別の姿をとって現れてきます」
人間が観察できる範囲は、人間の身体組織に属する感覚器官に働きかけるものに限られます。
しかし身体組織の制約を受けた知覚内容が、絶対に正しい価値基準なのでしょうか、という疑問がわいてくるのです。
大切なのは、どの知覚内容もそこに潜んでいる現実の一部だけしか与えてくれないという認識です。
つまり、感覚器官を通して入ってくる情報は断片的なものであり、真実ではないということです。
これは、知ることができる認識領域と言えます。
しかし、覚者は私達人間とは違う世界を認識しています。
それは何を意味しているのでしょうか。
知ることができる世界を超えて、広大な信じる世界が広がっているということです。
私達は、観察を通して知覚内容を得ることができます。その知覚内容を特定の概念と結びつけて対象を認識しています。
視覚を通して入ってくる情報は無秩序で意味づけがされていない状態と言えます。
いまだ無秩序な知覚内容を特定の概念と関連づけることで、初めて意味のある認識として成立すると言えます。
知覚内容と概念を結びつける役割を果たしているのが思考の働きであるといえます。
知覚内容は思考を通して概念と関連付けがなされる、そこに初めて認識が生まれるということでしょう。
ここまでは知ることができる世界ですが、人間の認識に依存した範囲であると言えます。
しかし、その先に信じる世界、信仰の世界が広がっているということです。
ですから、宗教はカント哲学の先を行かなければなりません。
デカルトやカントを超えた世界こそ、真実の世界であると言えます。
これはカントやデカルトを否定しているわけではなく、それを超えた世界があるというところまで認識を広げなければならないということです。
信仰心があるということは、自分の限界を超えた世界に導いてくれる神仏の慈悲であると言えます。
しかも、肉体に宿った魂は感覚器官の制約を受けることになるので、神や仏の存在を手に取るように確認することができなくなります。
だからこそ人間には、尊い存在に対して謙虚になり信じることができる本能というべきもの、信仰する心が与えられているのだと思えるのです。
人間が人間である理由は、「五感で感知できるもの以上の尊いものを理解し、それに基づいて行動できる」という点にあります。
この尊い存在を信仰する本能と言えるべきものが、人間の魂に刻印された神の子としての証明になるのでしょう。
尊いものを信じることができる信仰心は、人間にとって哲学以前の根本論ですから、正しい宗教を信じ、その教えに基づいて自分を統御し、行動するという行為は、哲学を包含しつつそれを超えたものである、と思います。
ですから、信じる心がぐらついたときには、一時の感情で判断せずに冷静になるまで待つことです。
心が落ちつたときに、自分自身を振り返ることが大切なのだと思います。
心が静けさを取り戻したときに、選択や判断をしたほうが、間違いが少ないと思います。
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